Die Philosophen wussten es schon lange: Das Glück beginnt, wenn man aufhört, gegen diese Realität anzukämpfen

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Die Philosophen wussten es schon lange: Das Glück beginnt, wenn man aufhört, gegen diese Realität anzukämpfen

Die Weisen verstanden es vor uns: Der Schlüssel zum Glück ist nicht der, den wir glauben. Bereiten Sie sich darauf vor, überrascht zu werden.

Sich von jeder Informationsquelle abzuschneiden, ist in der heutigen Zeit verlockend: Beruhigung garantiert, für eine Weile. Aber das hindert nicht daran, dass Schwierigkeiten auftauchen. Wissen oder nicht wissen? Beide sind auf ihre Weise Keime des Glücks. Gute Nachricht: Wenn Unwissenheit glücklich macht, stehen uns glückliche Zeiten bevor! Kein Monat vergeht, ohne dass sich ein neuer kluger Freund in unser Leben einlädt: Google, ChatGPT, Le Chat, DeepSeek geben uns Zugang zu allem Wissen der Welt und mehr. Morgen, umgeben von Werkzeugen, die unsere Unwissenheiten in einer Nanosekunde ausgleichen können, werden wir in ein unvergleichliches Glück eintauchen. Warum sollten wir unsere Zeit damit verschwenden, zu lernen, wie man eine Dissertation schreibt, einen Verwaltungsbrief verfasst, eine Gleichung berechnet oder sogar eine Reise plant, wenn unsere Smartphones dies sofort für uns erledigen? Rückblickend kann man über die Warnungen der Pädagogen in den 1970er Jahren schmunzeln, als die ersten Taschenrechner auftauchten und sie befürchteten, dass diese das Lernen der grundlegenden Rechenoperationen beeinträchtigen würden. Wozu also Wissen erwerben, wenn es jederzeit und überall zugänglich ist?

Kann Unwissenheit wirklich glücklich machen?

Also müssen wir vielleicht akzeptieren, dass Unwissenheit tatsächlich der Anfang der Weisheit ist. Der Ausdruck stammt wahrscheinlich aus einem Gedichtauszug eines englischen Gedichts aus dem 18. Jahrhundert1: „Wo Unwissenheit ein Glück ist, ist es Torheit, weise zu sein.“ Übersetzung: Wenn Unwissenheit Glück bringt, warum sollte man Wissen anstreben, das im Gegensatz zum Unglück führen würde? Publilius Syrus, ein lateinischer Dichter der frühen Zeit, behauptete bereits: „In nihil sapiendo vita iucundissima est“ („In Unwissenheit ist das Leben am genussvollsten“).

Zur gleichen Zeit versprach Jesus selbst den „Einfachen im Geiste“ Seligkeit (Evangelium nach Matthäus, 5.3). Er sprach nicht von Intelligenz, sondern von Unschuld. Wie die eines Kindes, das nichts weiß, aber freudig das lebt, was sich ihm bietet. Schließlich, wenn Ödipus in Unwissenheit seiner Geschichte geblieben wäre, hätte er ruhig in seinem Palast in Theben alt werden können, Iokaste hätte sich nicht erhängt, Antigone und ihre Brüder hätten glückliche Tage verbracht. Und Freud hätte einen anderen Namen für seinen berühmten Komplex finden müssen.

Welche Auswirkungen hat Unwissenheit auf unser Glücksempfinden?

Es ist wahr, dass Unwissenheit viele Vorteile hat. Erstens vermeidet sie Frustration uns mit den Grenzen unseres Wissens zu konfrontieren. Zweitens ermöglicht sie ein gewisses inneres Gleichgewicht: Kein Grund, sich den Kopf zu zerbrechen und in angstvolle Gedanken zu geraten. Wenn ich nichts über die frühere Liebe meines Partners weiß, werde ich mich nicht in unnötigen Eifersuchtsqualen oder uninteressanten Vergleichen verlieren.

Unwissenheit bietet auch einen emotionalen Rückzugsort vor der Angst vor dem Unbekannten. Da ich es nicht weiß, bin ich nicht den Zweifeln, Ängsten, oder vergeblichen Versuchen des Kontrollierens ausgesetzt. Bereits 1670 warnte Pascal in seinen Pensees:

Die Menschen, die den Tod, das Elend und die Unwissenheit nicht überwunden haben, haben beschlossen, glücklich zu sein, indem sie nicht darüber nachdenken.

Mit einfachen Worten: Was ich nicht weiß, kann mir nicht weh tun. Unwissenheit wird dann zu einer beeindruckenden Schutzmauer gegen Machtlosigkeit, Inkohärenz, Absurdität.

Welche Gefahren birgt es, die Realität ignorieren zu wollen?

Bis zu einem gewissen Punkt… Die Wahl der Unwissenheit, wie ein Vogel Strauß den Kopf in den Sand zu stecken, ist natürlich eine Illusion. Wir glauben uns in Sicherheit, wenn wir die Leiden der Welt ignorieren und, wie Voltaires Candide sagt, uns damit begnügen, „unseren Garten zu kultivieren“. Aber wir sind einer anderen Art von Bedrohung ausgesetzt: der Verwundbarkeit. Wenn ich meine Rechte nicht kenne, bin ich Missbrauch ausgesetzt. Wenn ich nicht hinterfrage, mache ich mich anfällig für Manipulationen und Fehlinformationen. Und wenn ich meinen Gesundheitszustand nicht kennen will, riskiere ich, dass es zu spät ist, sobald der Zeitpunkt kommt, sich darum zu kümmern. Die Realität setzt sich schließlich immer durch.

Angesichts der Realität behindert Ignoranz unsere Bedürfnisse nach Veränderung. Es ist kein Zufall, dass die größten dystopischen Romane wie 1984 oder Schöne Neue Welt Gesellschaften imaginieren, in denen Wissen verboten ist. Im Buddhismus ist Unwissenheit eines der drei Gifte – neben Anhaftung und Aversion – die den Menschen davon abhalten, die vier „edlen Wahrheiten“ zu erkennen: das Leiden, die Ursache des Leidens, das Ende des Leidens und das Aufhören des Leidens. Und was wäre die Psychologie ohne die Gewissheit, dass wir uns durch das Erkennen unserer selbst ändern können, unsere Funktionsweise, unser Verhältnis zur Welt und unseren existenziellen Blockaden überwinden können?

Können wir glücklich sein, ohne alles zu verstehen?

Ja, Unwissenheit kann glücklich machen. Eine Zeitlang. So sind Abspaltung und Verleugnung eindrucksvolle psychische Werkzeuge, um Schocks, Traumata und alles, was uns unerträglich erscheint, auf Abstand zu halten. Eine Zeitlang. Denn unsere angebliche Unwissenheit führt zu einer emotionalen Ambivalenz aus zwei gegensätzlichen Gefühlen: einerseits eine demonstrierte Unbeschwertheit, andererseits dem latenten Unbehagen desjenigen, der es nicht glaubt. Und dieses Missverhältnis kann eine Quelle von unangenehmer innerer Spannung sein.

Es ist durch Neugier und die „Wiedererkennung“ dessen, was wir erleben, dass wir den Weg zu einem Gleichgewicht und einer Sicherheit finden können. In seinem Fröhliche Wissenschaft vermutete Nietzsche, dass unser Wissensdrang „der Wille ist, unter all dem Fremden, Außergewöhnlichen, Zweifelhaften etwas zu finden, das für uns kein Grund der Beunruhigung mehr ist. Könnte es nicht der Instinkt der Angst sein, der uns dazu veranlasst, zu wissen? Ist nicht die Freude desjenigen, der Wissen erwirbt, die Freude über das wiedergewonnene Sicherheitsgefühl?“.

Das perfekte Gleichgewicht zwischen Ignoranz und Wissen finden

Wenn wir darüber nachdenken, liegt die Schwierigkeit wohl nicht im Gegensatz zwischen Unwissenheit und Wissen, als müssten wir uns für einen dieser beiden Pole entscheiden. Zumal wir fröhlich zwischen beiden hin und her schwanken. Mal will ich wissen, mal will ich das auf keinen Fall. In beiden Fällen bemühe ich mich, gegen meine Unfähigkeit zur Kontrolle zu kämpfen. Die Illusion von Wissen gaukelt uns vor, dass wir weniger angreifbar und schwach wären, wenn wir wüssten, so als ob Verständnis uns die absolute Kontrolle sichern würde.

Wir behaupten, dass Unwissenheit das Glück ist, aber in Wirklichkeit ist sie unsere größte Angst. Dennoch, welches Leben hätten wir, wenn wir die Dauer dieser Liebe kennen würden, wie die Zukunft unserer Kinder aussehen wird und wann unser Todestag sein wird? Und selbst dann wären es nur Informationen. Wissen liegt in der Erfahrung: Indem wir Dinge erleben, kennen wir sie am besten. Unwissenheit oder Wissen, wie so oft, könnte das Gleichgewicht zwischen beiden liegen:

  • zugeben, ohne uns zu beschweren, unser Verlangen, bestimmte Wahrheiten zu meiden, um uns zu schützen;
  • und akzeptieren, dass das Bewusstsein, obwohl schmerzhaft, uns befreien und stärken kann.

Durch diese Hin- und Herbewegungen in den Ambivalenzen unserer sterblichen Bedingung können wir vielleicht glücklich sein.

Verweise

  • „Where ignorance is bliss/’Tis folly to be wise“, Auszug aus Ode on a Distant Prospect of Eton College von Thomas Gray (1742).
  • 1984 von George Orwell (Le Livre de poche).
  • Schöne Neue Welt von Aldous Huxley (Pocket).
  • Fröhliche Wissenschaft von Friedrich Nietzsche (Flammarion).
  • Ödipus der Tyrann von Sophokles, Übersetzung von Jean Grosjean, (Gallimard, „Folio Classique“).

In Kürze

  • Historische und literarische Referenzen enthalten das Geheimnis des Glücks.
  • Dieses spezifische Merkmal bietet einen emotionalen Rückzugsort, indem es Frustration und angstvolle Gedanken vermeidet.
  • Aber es kann auch zu Verwundbarkeit und Fehlinformationen führen. Hier ist der Grund.